D. Mario Alberto Molina, OAR , arcebispo emérito de Los Altos (Quetzaltenango), oferece uma leitura crítica da encíclica Magnifica humanitas do papa Leão XIV. Nesta análise, reflete sobre sua contribuição ao desenvolvimento da doutrina social da Igreja, especialmente em relação à inteligência artificial, e levanta a necessidade de que o anúncio de Jesus Cristo e da vida eterna permaneça sempre no centro da missão evangelizadora da Igreja.
Leão XIV e a continuidade da doutrina social da Igreja
A encíclica cumpre um desejo expresso pelo papa Leão XIV desde sua eleição em maio de 2025. Quando explicou a escolha de seu nome, manifestou que queria vincular seu ministério papal ao de Leão XIII, seu predecessor mais de cento e vinte anos antes. Este pontífice, com sua encíclica Rerum novarum (Dos assuntos novos), havia iniciado a reflexão sobre as transformações sociais em curso; com a colaboração de pontífices posteriores, essas reflexões dariam corpo ao que hoje se conhece como doutrina social da Igreja.
Leão XIV desejava dar resposta, desde seu ministério, às novas situações criadas pelo desenvolvimento da tecnologia informática. Meses depois começaram a circular comentários segundo os quais o papa preparava efetivamente uma encíclica de caráter social para abordar os desafios antropológicos e éticos que supõe o desenvolvimento da inteligência artificial. A encíclica foi assinada em 15 de maio de 2026, no centésimo trigésimo quinto aniversário da publicação da Rerum novarum. Foi acolhida com comentários muito favoráveis, embora também tenha recebido críticas. Depois de tê-la lido, escrevo estas linhas para expressar minha opinião a quem ma solicitou e a quem lhe interesse conhecê-la.
A encíclica consta de uma introdução, cinco capítulos e uma conclusão. Na introdução, o papa Leão XIV explica claramente seu desejo de vincular-se à iniciativa de Leão XIII e contribuir também ele para refletir sobre ‘os assuntos novos‘ de nosso tempo, do mesmo modo que aquele papa abriu a reflexão sobre «os assuntos novos» de sua época.
Ou seja, Leão XIV considera a reflexão sobre questões sociais —como o impacto da inteligência artificial sobre a humanidade e a sociedade— uma tarefa de primeira ordem e a razão central de seu pontificado. No entanto, é minha convicção que muitos fiéis esperam do papa, dos bispos e dos sacerdotes o anúncio dos temas centrais do Evangelho: Jesus Cristo, sua morte e sua ressurreição, que abrem horizontes de transcendência capazes de dar sentido e consistência à vida humana. São estes os temas que muitos fiéis reclamam ouvir de seus pastores.
A reflexão sobre os problemas éticos no âmbito social e cultural forma parte do Evangelho, mas está subordinada ao tema principal da missão da Igreja. De resto, esses temas centrais não faltam nos discursos do papa Leão XIV.
Na introdução, o Papa recorre a duas imagens que lhe servem de inspiração para sua reflexão. A torre de Babel, narrada em Gênesis 11,1-9, simboliza a pretensão humana de erigir-se em autossuficiência e orgulho. A outra imagem é a reconstrução das muralhas de Jerusalém após o exílio, relatada em Neemias 2–6, que representa o esforço por construir uma cidade na qual todos colaboram, não desde o orgulho individual, mas desde a consciência das próprias limitações e da necessidade de cooperação e coordenação sob a condução de Neemias.
Na escolha destas imagens por parte de um Papa de identidade agostiniana, intui-se as famosas duas cidades propostas por santo Agostinho em A cidade de Deus. De fato, o Papa cita santo Agostinho no número 130, ao final do capítulo III. A cidade terrena se constrói pelo amor a si mesmo até o desprezo de Deus; a cidade de Deus, pelo amor a Deus até o desprezo de si mesmo.
Em santo Agostinho, a construção da cidade de Deus está animada por uma visão da transcendência, pela consciência da caducidade deste mundo e pela aspiração à eternidade. Essa perspectiva falta por completo na explicação que o papa Leão XIV faz do esforço de Neemias por reconstruir Jerusalém e também na abordagem social que propõe sobre a sociedade que deve edificar-se.
De fato, quando na conclusão explica qual deve ser o propósito do esforço social humano, diz, citando um pronunciamento seu anterior:
A esperança que anunciamos […] vem do céu, mas para gerar aqui embaixo uma história nova; precisamente por isto quem crê se compromete para que, em lugar das desigualdades, haja mais justiça e para que, em vez da indústria da guerra, se afirme o artesanato da paz (n. 240).
Espontaneamente vêm à minha mente aquelas palavras de são Paulo:
«Se nossa esperança em Cristo se limita apenas a esta vida, somos as pessoas mais dignas de compaixão» (1 Co 15,19).
A palavra ‘céu’ aparece nove vezes no texto, mas nunca como destino definitivo da vida humana, exceto quando os construtores de Babel pretendiam alcançá-lo.
Curiosamente, no número 232 da conclusão, ao querer dar um fundamento cristológico ao empenho por resolver os problemas temporais, o texto cita Pierre de Bérulle e alude à vida de Cristo como modelo para a ação humana, mas omite toda referência à ressurreição:
Temos, como nos ensina nossa fé e elucidamos em nossos mistérios, a Deus que nasce no berço, um Deus que vive e viaja pela Judeia, um Deus que morre na cruz e um Deus morto e sepultado.
A ressurreição não é pertinente? Não tem valor? Não é real?
Há um parágrafo em que o Papa fala da transcendência. No número 127, afirma claramente que é doutrina cristã que “o ser humano não está encerrado nos limites da própria natureza, mas é chamado a transcender a si mesmo, não para fugir da realidade ou desprezar o limite, mas para se realizar no amor. A fé conhece um “além” que nasce do dom de Deus. Essa transformação é obra do Espírito Santo”.
No entanto, essa transcendência não se apresenta como destino definitivo nem como vocação última do ser humano, mas unicamente como uma ajuda para caminhar dentro dos limites deste mundo. Voltamos, portanto, a permanecer no horizonte da temporalidade.
Uma antropologia centrada na inteligência artificial
O autor da encíclica é consciente de que sua abordagem é secundária em relação ao fim primordial da Igreja e da evangelização. No número 33 alude à introdução da encíclica Mater et magistra (nn. 2-3) de são João XXIII e a resume afirmando que “embora a Igreja tenha como missão principal a santificação e o anúncio dos bens eternos, não por isso descuida das necessidades concretas da vida cotidiana das pessoas”.
Na conjuntura histórica atual, parece-me essencial que a Igreja afirme e desenvolva precisamente essa missão principal, pois é o que os fiéis buscam nela. As preocupações pelas necessidades temporais são importantes, mas não respondem plenamente às exigências mais profundas de quem busca sentido para suas vidas na fé em Jesus Cristo. Por isso, o texto da encíclica permanece, em boa medida, dentro do horizonte da imanência.
Os cinco capítulos se desenvolvem com grande clareza programática. O primeiro percorre a história da doutrina social da Igreja para situar o magistério de Leão XIV dentro do desenvolvimento das encíclicas sociais do século XX. O fio condutor foi sempre a defesa da dignidade humana frente às ameaças que a puseram em perigo: a industrialização, as guerras, os regimes totalitários e, hoje, a inteligência artificial.
O segundo capítulo é, de certo modo, um resumo do capítulo quarto do Compêndio da Doutrina Social da Igreja. O papa Leão XIV repassa e propõe novamente os princípios que articulam e fundamentam esta doutrina.
Em primeiro lugar, a pessoa humana e sua dignidade inegociável constituem o fundamento de todo o discurso social da Igreja. No número 53 oferece uma interpretação aceitável do que o papa Francisco denominou a ‘dignidade infinita’ da pessoa humana. O caráter infinito dessa dignidade não é uma qualidade inerente ao homem, que continua sendo uma criatura finita; vem-lhe porque Deus o amou com um amor infinito e porque essa dignidade nunca pode ser derrogada ou suprimida.
No entanto, nunca se menciona como elemento constitutivo dessa dignidade a vocação à vida eterna, à qual todo ser humano está chamado segundo a antropologia cristã. Mais ainda, a expressão ‘vida eterna’ aparece uma única vez em toda a encíclica, no número 3, ao recordar a resposta de Leão XIII a quem objetava a publicação da Rerum novarum, argumentando que a Igreja devia preocupar-se unicamente por comunicar a mensagem da vida eterna.
Segundo o papa Leão XIV, seu predecessor respondeu que a Igreja também devia ocupar-se da vida cotidiana dos homens. O problema é que os homens e mulheres de nosso tempo esperam cada vez com maior intensidade que a Igreja lhes fale precisamente da vida eterna e lhes proponha o caminho para alcançá-la. O ser humano necessita horizontes de eternidade para viver com sentido sua existência temporal.
O Papa desenvolve depois o significado dos demais princípios da doutrina social da Igreja: o bem comum, o destino universal dos bens, a subsidiariedade, a solidariedade e a justiça social.
Quando aborda o desenvolvimento humano integral, nos números 82 a 85, espera-se encontrar ao menos uma referência a que esse desenvolvimento alcança sua plenitude em Deus, na vida eterna. Mas não sucede assim. O desenvolvimento integral permanece ancorado na temporalidade. Essa, a meu juízo, não é uma antropologia plenamente cristã nem propriamente agostiniana.
Os grandes acertos de Magnifica humanitas
O terceiro capítulo contém a contribuição principal da encíclica. Trata-se de uma defesa da dignidade da pessoa humana frente às ameaças que coloca o desenvolvimento da inteligência artificial.
Embora a abordagem continue movendo-se dentro do horizonte da imanência, o pensamento resulta lúcido em seu discernimento, intuitivo para identificar os perigos que a inteligência artificial representa para a humanidade, profundo na compreensão da lógica que rege estas tecnologias e verdadeiramente inovador como desenvolvimento da doutrina social da Igreja. É, provavelmente, um capítulo dificilmente superável dentro de seu gênero e dos limites que ele mesmo se impõe.
O papa Leão XIV começa este capítulo formulando uma pergunta inspirada nas imagens de Babel e Jerusalém:
O que estamos construindo ao desenvolver a inteligência artificial? Uma torre de Babel, fruto do orgulho humano, destinada ao fracasso e à dispersão da humanidade, ou as muralhas de Jerusalém, fruto da colaboração de todos para construir uma cidade habitável?
E acrescenta:
Se o desenvolvimento tecnológico avança sem uma adequada maturação ética e social, pode suceder que aumentem os meios sem que cresça na mesma medida a humanidade (n. 94).
A partir dos princípios fundamentais da doutrina social da Igreja, o Papa realiza um discernimento moral do desenvolvimento e do uso da inteligência artificial para garantir o primado da pessoa humana,
com o fim de que seja sempre a inteligência humana, com sua consciência e sua liberdade, a que guie as inovações técnicas e estabeleça com responsabilidade seu uso e seus limites (n. 97).
O número 99 resulta particularmente brilhante. Adverte do erro de comparar a inteligência humana com a inteligência artificial. Esta última pode imitar determinadas funções intelectuais, mas continua limitada ao tratamento de dados. Seu conhecimento não nasce da experiência, carece de sentimentos e não possui consciência moral.
O Papa alerta igualmente do perigo de deixar nas mãos de algoritmos decisões que requerem liberdade e consciência, assim como do risco real de que o ser humano termine submetido ao instrumento que ele mesmo criou.
Não podemos considerar a IA como moralmente neutra. […] Se um sistema é concebido ou empregado tratando algumas vidas como menos dignas, ou as exclui sem possibilidade de apelação, não é um simples instrumento que “deve ser usado corretamente”; ele já introduz um critério que contradiz a dignidade inalienável da pessoa (n. 104).
Não obstante, o Papa manifesta tanto neste capítulo como nos seguintes uma confiança talvez excessiva no Estado, nas instituições políticas nacionais e nos organismos internacionais como instâncias capazes de regular eticamente o desenvolvimento da inteligência artificial.
No entanto, o Estado está formado por homens pecadores —realidade da qual a encíclica nunca fala—, capazes muitas vezes de orientar o uso da inteligência artificial para fins ilícitos antes que de pô-la verdadeiramente ao serviço do bem comum.
A evangelização e as realidades eternas, o grande desafio
Os capítulos quarto e quinto resultam mais discutíveis. Neles se analisam as consequências práticas do uso da inteligência artificial em distintos âmbitos da vida social.
O quarto capítulo aborda a verdade, a comunicação e a capacidade da inteligência artificial para manipular a informação. Reflete também sobre sua influência na educação e sobre o modo em que pode comprometer a missão própria da escola. Analisa igualmente as ameaças que coloca para o mundo do trabalho e suas consequências sobre o emprego, chegando a falar da “paradoxo de um progresso material e uma regressão antropológica” (n. 154). Junto ao trabalho, estuda a economia nacional e global, cada vez mais condicionada por decisões algorítmicas. O capítulo conclui com uma reflexão sobre a custódia da liberdade.
O quinto capítulo prolonga esta mesma dinâmica, trasladando a análise a outros âmbitos como a gestão do poder político e as decisões relacionadas com a guerra. Está escrito com verdadeira paixão pela humanidade e desenvolve amplamente as consequências que a inteligência artificial pode ter, especialmente no âmbito bélico. Inclusive chega a augurar o fim das guerras e dos conflitos, embora sem propor uma evangelização que sustente essa esperança.
Com frequência, tanto no quarto como no quinto capítulo, o Papa desce a propor decisões concretas e linhas de atuação que, em minha opinião, não correspondem ao ministério de um pontífice nem, em geral, ao de um clérigo. Trata-se de decisões prudenciais que poderiam resolver-se legitimamente de formas diversas.
O Papa parece dar por suposto que quem atua nesses âmbitos sociais são cristãos com uma consciência formada pelo Evangelho. No entanto, apenas parece considerar que a maioria desses atores nem sequer são crentes e, menos ainda, que sua lógica moral esteja configurada pela fé cristã.
Em nenhum momento propõe com clareza o que constitui a missão própria da Igreja: a conversão ao Evangelho de quem exerce responsabilidades políticas, econômicas, tecnológicas ou culturais. A palavra ‘conversão’ aparece unicamente cinco vezes em toda a encíclica e sempre em expressões genéricas como ‘caminhos de conversão’, sem uma referência explícita a Jesus Cristo.
Só na conclusão, a partir do número 229, aparece uma alusão tímida à tarefa evangelizadora, embora mais bem pareça um acréscimo final que uma verdadeira proposta pastoral.
Sem dúvida, a encíclica incorpora uma contribuição significativa ao desenvolvimento da doutrina social da Igreja. Particularmente, o terceiro capítulo manifesta um pensamento analítico, perceptivo, articulado e propositivo de grande qualidade.
No entanto, esperava que a primeira encíclica do papa Leão XIV, na situação atual da Igreja, tivesse desenvolvido com maior amplitude o anúncio das realidades eternas: o amor de Deus, sua compaixão pela humanidade, o envio de seu Filho Jesus Cristo, morto e ressuscitado para o perdão dos pecados, a abertura do caminho para a vida eterna e a vocação do homem a viver com Deus agora e para sempre pela ação do Espírito Santo.
O papa Leão XIV é ainda relativamente jovem. Não perco a esperança de que essa encíclica, que muitos esperamos, chegue em um futuro próximo. Oxalá que, assim como Leão XIII foi pioneiro ao incorporar os ‘assuntos novos’ ao magistério pontifício, Leão XIV possa converter-se também em pioneiro ao recuperar com força para a Igreja universal sua missão e seu discurso mais próprio: anunciar as realidades eternas e oferecer à humanidade —inquieta pelos desvarios da liberdade e a ameaça da morte— o sentido da vida que brota da obra redentora de Jesus Cristo, quem abriu o caminho para o Pai para que a esperança da vida eterna ilumine e dê consistência à nossa existência temporal
