En el Evangelio de este tercer domingo de Cuaresma, Jesús se encuentra con la samaritana junto al pozo de Sicar. Fray Luciano Audisio, biblista y secretario general de la Orden de Agustinos Recoletos, nos invita a contemplar este diálogo como un camino espiritual que revela la sed más profunda del corazón humano y el deseo de Dios de encontrarse con nosotros precisamente allí donde están nuestras heridas.
El pozo: lugar de descenso y de vida
El Evangelio de este tercer domingo de Cuaresma nos conduce a un lugar profundamente simbólico: un pozo. Y no es un detalle menor. En la gramática espiritual de la humanidad, el pozo es un espacio cargado de paradojas: es profundidad, es descenso, casi imagen de tumba; pero al mismo tiempo es fuente de vida, porque de él brota el agua indispensable para sobrevivir. Allí donde parece haber muerte, puede nacer la vida.
No es casual que el relato se encuentre en el capítulo 4 del Evangelio de Juan, el evangelio que más hondamente desarrolla el misterio pascual como paso de la muerte a la vida. Junto al pozo comienza ya a asomarse la Pascua.
Jesús, para llegar desde Galilea a Jerusalén, podría haber tomado caminos alternativos y evitar Samaría. Pero no lo hace. Decide atravesarla. Y esto es profundamente revelador: el Señor no rodea nuestras heridas, no evita nuestras zonas oscuras, no bordea nuestras vergüenzas. Las atraviesa.
Samaría representa esa “tierra maldita” que todos llevamos dentro: la parte de nuestra historia que preferiríamos esconder, las decisiones equivocadas, las relaciones rotas, las decepciones que nos pesan. Y es precisamente allí donde Jesús quiere pasar.
El evangelista nos lo muestra cansado, sentado junto al pozo. El Hijo de Dios fatigado. El que es fuente de vida, sediento. Este detalle es conmovedor: Dios no nos salva desde lejos, sino compartiendo nuestra fragilidad. El que más tarde dirá en la cruz “tengo sed”, comienza aquí pidiendo: «Dame de beber» (δός μοι πεῖν).
La sed del corazón humano
Y entonces aparece la mujer. Va al pozo al mediodía, la hora más calurosa, probablemente para no encontrarse con nadie. Su historia está marcada por rupturas: cinco maridos, y el hombre con quien vive no es su esposo. Más allá de cualquier juicio moral, el texto deja entrever una vida afectivamente herida, una búsqueda constante de amor que no ha logrado saciar su sed.
Ella viene por agua. Pero en realidad viene por algo más profundo: viene por vida. Porque el agua en la Escritura simboliza el deseo, el anhelo, el eros que habita en el corazón humano. Todos nosotros, de algún modo, somos esa mujer. Vamos cada día a nuestros pozos —trabajo, relaciones, proyectos— intentando apagar una sed que vuelve a aparecer.
El diálogo comienza con desconfianza, casi como un enfrentamiento. Pero poco a poco algo cambia. Ella percibe que este hombre no es “uno más”. No la usa, no la condena, no la humilla. La mira. La conoce. Y, sin embargo, permanece.
El evangelista introduce un simbolismo profundo: si ha tenido cinco maridos y ahora vive con un sexto hombre, Jesús aparece como el séptimo. En la tradición bíblica, el siete es número de plenitud. Él es el hombre definitivo, el esposo verdadero, el que no hiere ni abandona, sino que restaura.
El pozo, que en la Biblia es lugar de desposorios, se convierte aquí en escenario de una alianza nueva. El trasfondo bautismal del texto es evidente: la Cuaresma, desde los primeros siglos, fue el tiempo de preparación de los catecúmenos para el bautismo. Y el bautismo es, en el fondo, un matrimonio espiritual, una alianza transformadora entre Cristo y nuestra humanidad.
A lo largo del diálogo, la mujer realiza un camino de fe. Primero ve en Jesús a un judío. Luego lo reconoce como alguien mayor que las tradiciones heredadas. Después lo llama profeta. Finalmente, llega a la confesión plena: «el Salvador del mundo» (ὁ σωτὴρ τοῦ κόσμου).
Así es la fe: un reconocimiento progresivo. Nadie pasa de la ignorancia a la plenitud en un instante. Es un camino. Y la Cuaresma es precisamente eso: un itinerario de iluminación, un dejar que Cristo nos revele quién es Él y, al mismo tiempo, quiénes somos nosotros.
De la herida a la misión
Hay un detalle final que no podemos pasar por alto: la mujer deja su cántaro. El cántaro representa su vieja manera de buscar agua, su antiguo modo de vivir. Cuando encuentra la fuente verdadera, ya no necesita cargarlo.
Y corre al pueblo. La mujer aislada se convierte en misionera. La herida se transforma en anunciadora.
Allí donde parecía haber esterilidad afectiva y fracaso, brota una fecundidad inesperada. Del lugar de muerte surge la vida.
Este Evangelio nos invita a preguntarnos: ¿Dónde está nuestra Samaría? ¿Dónde está nuestro pozo? ¿De qué tenemos sed? Cristo nos espera precisamente allí. No en la perfección, sino en la herida. No en la autosuficiencia, sino en la necesidad.
Si hoy le permitimos decirnos “dame de beber”, si aceptamos dialogar con Él sin máscaras, descubriremos que nuestra sed más profunda no es un problema, sino el punto de partida de una relación nueva. Y entonces, como la samaritana, también nosotros podremos dejar el cántaro y anunciar que hemos encontrado al que da el agua que salta hasta la vida eterna.
