Fray Jaazeal Jakosalem, OAR, presidente de ARCORES Internacional y consejero del Prior General, reflexiona sobre el significado de la nueva Fiesta de la Creación en Cristo, celebrada el 1 de septiembre dentro del Tiempo de la Creación. A la luz de la Sagrada Escritura, Laudato si’ y el mensaje del papa León XIV para la XI Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, el autor muestra cómo la contemplación de Cristo como Creador conduce a una espiritualidad que une creación, redención, ecología integral y compromiso con la paz.

¿Qué es la Fiesta de la Creación en Cristo? ¿Por qué la Iglesia celebra el 1 de septiembre el cuidado de la creación? Este artículo explica el origen, el significado y la dimensión teológica de esta celebración, relacionando la creación, la redención, la ecología integral y el compromiso cristiano con la paz y el cuidado de la casa común.

El 1 de septiembre marca una evolución significativa en la tradición ecuménica: el paso de un día de oración por la Creación a una Fiesta de la Creación en Cristo. Este cambio refleja un creciente consenso entre las denominaciones cristianas para integrar la responsabilidad ecológica directamente en la vida litúrgica de la Iglesia. Enraizada en el diálogo ecuménico, la fiesta resalta la dimensión cristológica de la creación. Como observa el papa Francisco en Laudato si’, toda la realidad material descubre su verdadero propósito a través del Verbo encarnado, que tomó forma física y plantó en el universo material

«una semilla de transformación definitiva» (LS 235).

Vinculando la creación con la redención

El año litúrgico occidental —estructurado por el Calendario General Romano y el Leccionario Común Revisado— busca guiar a los creyentes a través de la plenitud de la fe cristiana. Sin embargo, un aspecto crucial de la teología permanece notablemente ausente de su ciclo anual: una fiesta dedicada específicamente al papel directo de Cristo en la creación del universo.

La Escritura afirma explícitamente que «todas las cosas fueron creadas por medio de él» (Colosenses 1,16; Juan 1,3), situando al Logos divino en el origen mismo de la existencia. Al omitir una celebración dedicada a Cristo como Creador, los calendarios litúrgicos modernos pasan por alto un preludio vital del misterio pascual y pierden una valiosa oportunidad para invitar a los fieles a la contemplación intencional de la Palabra cósmica.

Este enfoque centrado en Cristo ofrece una solución educativa y espiritual convincente para las iglesias contemporáneas. Esta celebración serviría como una poderosa herramienta catequética, ayudando a los creyentes a comprender la relación entre la Creación y la Redención.

Como reconocieron los primeros Padres de la Iglesia, como san Ireneo, los actos de Dios de crear el mundo y de salvar a la humanidad están profundamente entrelazados: el mismo Verbo eterno que creó el universo es quien interviene en la historia humana para restaurarla. Instituir una celebración específica afianzaría la doctrina de la salvación dentro del gran alcance de la obra creadora original de Dios, recordando a los fieles que la Redención es la culminación, y no la sustitución, de la Creación.

Esta visión teológica resalta el profundo misterio de Jesucristo como Creador eterno y criatura finita. Al celebrar la doble identidad de Cristo, las comunidades cristianas pueden cultivar una comprensión más amplia de la Encarnación y la Resurrección. En el documento aprobado Misa por el cuidado de la creación, la oración colecta dice:

«Dios Padre nuestro, que en Cristo, el primogénito de la creación, creó todas las cosas…».

Honrar a Cristo como fuente de toda vida fundamenta el culto cristiano en la realidad material del mundo y ofrece una visión integral de la relación constante del Dios Trino con toda la creación.

El papa León XIV y el desafío ecológico de nuestro tiempo

Reflexiones sobre el desafío ecológico del papa León XIV

El mensaje del papa León XIV para la XI Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación 2026 ofrece una contribución oportuna a la ecoteología y la justicia social al vincular directamente la protección del medio ambiente con la desmilitarización.

Basándose en Isaías 2,4 —«Convertirán sus espadas en arados»—, el Pontífice amplía el marco católico de la ecología integral, ilustrando cómo el conflicto armado y la destrucción ambiental surgen de la misma falla moral. La guerra se presenta no solo como una tragedia geopolítica, sino también como una catástrofe ecológica que envenena el suelo, contamina el agua y desestabiliza los ecosistemas.

Al conectar la degradación ambiental directamente con el sufrimiento humano y la agresión militar, el mensaje afirma que el cuidado genuino de nuestra casa común es fundamentalmente incompatible con la militarización global.

En el centro de esta visión se encuentra un llamado urgente a reorientar los recursos globales, alejándolos de las armas de guerra y destinándolos al desarrollo humano integral. El Papa León XIV insta a la comunidad internacional a transformar la maquinaria de destrucción en herramientas para el cultivo, la nutrición y la recuperación ecológica. Lograrlo requiere reemplazar la geopolítica agresiva por el diálogo, la paciencia, la justicia y la misericordia. Reasignar los presupuestos militares a la restauración ambiental y la lucha contra la pobreza rompe el círculo vicioso en el que la escasez de recursos impulsa el conflicto, que a su vez devasta aún más la biosfera.

Así, el Pontífice señala que las crisis ecológicas externas reflejan una sequía espiritual interior. Inspirándose en la observación del Papa Benedicto XVI sobre la creciente desertificación del mundo, el texto subraya que la paz duradera requiere una conversión interior del corazón. Una administración fiel debe proteger tres ámbitos interconectados: el mundo natural, las relaciones humanas y la vida espiritual individual. Al transitar «del desierto al jardín» mediante decisiones personales y reformas sistémicas, los creyentes colaboran con Dios y demuestran que el florecimiento planetario y la paz mundial son inseparables.

Celebrar la creación con la vida y el compromiso cristiano

El tema adoptado por la Temporada de la Creación es: Agua Viva. Nuestro texto bíblico para este año se basa en Ezequiel 47:1-12, que describe el agua vivificante de Dios fluyendo del templo de Dios. El río se hace cada vez más profundo, restaurando tierras áridas, revitalizando las aguas y sustentando ecosistemas florecientes. Esta visión invita a la responsabilidad humana: reconociendo el daño ecológico, abrazando la interconexión, estamos llamados a sumergirnos en el agua y a salvaguardar y trabajar activamente por la renovación de la creación para que la sanación ambiental y el bienestar humano puedan florecer juntos. (www.seasonofcreation.org) El tema conecta el llamado al papel creativo del agua en toda la creación con el llamado a la protección ecológica. El agua es una bendición que nos sustenta a todos. Por otro lado, el agua se convierte en un vehículo de destrucción cuando destruimos la naturaleza al faltar al respeto a su curso natural y rechazar la noción misma del papel de la humanidad en la destrucción ambiental. Invocamos esta oración: «Que Dios nuestro Padre, que hizo brotar agua de la roca, nos sostenga en el desierto. Que Cristo nuestro Señor, Agua Viva, nos revitalice para la obra de restauración. Y que el Espíritu Santo nos lleve en corrientes de gracia hasta que la justicia fluya como las aguas y la rectitud como un arroyo inagotable». Para que no olvidemos a las víctimas de las catastróficas inundaciones en Nepal y el Tíbet, les ofrecemos nuestras oraciones y nuestra solidaridad.

Conectamos la Jornada Mundial de Oración por la Creación con la Fiesta de la Creación en Cristo, como parte del Tiempo de la Creación. Para que esta fiesta sea significativa, recomendamos el uso de homilías adaptadas litúrgicamente y oraciones específicas, como ritos introductorios e intercesiones que aborden problemas ambientales locales, seguidas de actividades comunitarias ecológicas después de la Misa.